自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。

凡《春秋》之所贬者，皆事之失礼者也。必须特别注意的是，曹元弼在这里用了文明这一概念，对应草昧的野蛮状态。

[29]但是，陈钟凡只是说明诸子原于礼，而并不能论证诸子思想与礼学的实质性关系。汉拨秦乱，二千余年制度文为代各不同，而治天下之大经大法皆本先王所制之礼。正因如此，人伦通过礼落实在政治社会生活中，能使天下人皆爱敬其亲，安上治民，遂莫善于礼。《论语》言礼者四十余章，自视、听、言、动，与凡事亲、教子、事君、使臣、使民、为国，莫不以礼。其一，刘氏在郑玄的基础上，将周礼从《周礼》中抽离出来，以六经皆有礼来证明六经皆是礼。

杂家出于议官，…则议礼之书，乃杂家之支流也。凡专制之世代，不独政界无自由之权也，即学界也无自由之权，故威权极盛之世，学术皆定于一尊。[41] 珠与水的比喻是人们喜欢引用的例子，人们容易从中得出朱子是二元论的结论，但这只是一个比喻（这个问题不在这里讨论）。

人虽然比动物有更多的知识，但是如不能真知其所以然与所当然，则容易浮泛而易昏，动物则虽其知有限，却能专而不二。仁者，浑然与物同体，义礼智信皆仁也云云，极好，当添入《近思录》中[84]。朱子用偏全说明理之异，用粹驳（驳即杂）说明气之异。[37] 人与物之别，不在有无天命之性，而在气禀之异。

仁者固能觉，谓觉为仁，不可。[1]《二程集》，北京：中华书局1981年版，第132页。

《大学》不说穷理，只说个格物，便是要人就事物上理会，如此方见得实体。《集注》说：爱之理，心之德。而仁义礼智，则物固有之，而岂能全之乎。这个差别主要是具体的性，即气质之性的差别，不是天命之性有差别。

这正是人之所以为人者。他的格物致知之学，其最终结果是使众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明[71]，实现内外合一、物我合一的境界。爱是人的本真的内在情感，但是，在未能将爱施之于万物之前，是不能言同体的。至其极才是格物的根本要求，不能尽其极，就不能说是真正的格物。

义之和处便利是说利还是利，并不是以义取代利，但是合于义者才是正当的利，不是专讲利而无义之利，更不是害义之利。百行万善总于五常，五常总于仁，所以孔孟只教人求仁。

如虎狼之父子，蜂蚁之君臣，豺獭之报本，雎鸠之有别，曰仁兽，曰义兽是也。物受天地之偏气，所以禽兽横生，草木头生向下，尾反在上。

齐家中也有至善，亦要到那尽处。无私而公，就能平等地对待万物，同情和爱护万物，这便是万物一体境界。实体似乎还有一层意思，就是实际体会、体验而得的道理。大公是对自私而言的，都是从情上说的。今如此混然说做一体，犹二本，那堪更二本三本？[90] 程颢也反对混然一体之说。但是，真正的问题是如何实现仁？这才是人类应当认真思考的。

[97] 爱是仁的真实内容，是人心事，但爱之施行是有对象的，这里有心与物的关系问题。[11]《四书章句集注》，中华书局1983年版，第56页。

从某种意义上说，这是对认识的一种限制，既限制了人的广泛的求知欲，也限制了认识的范围，人们只能从生命的意义上去认识万物，而不能从物理的层面认识万物的内在结构、因果关系等等。通过格物，要知道太极无所不在的道理，知道万物具有统一性的道理。

朱子非常重视并经常引用。程颢说：仁者，以天地万物为一体，莫非己也。

就是说，人与万物皆禀此生理，因而是同源的，只是人能将此生理推之于万物，而物则不能推。格物者格事物之仁理，而致知者致心中之仁德，格物致知实质上是求仁。如果从爱物、利物之心出发，就不会为了眼前利益百般计较，对自然进行无情的掠夺，而是尊重自然界的价值，维护自然界万物的权利，以感恩之心取之于自然，实现人与自然的生态和谐，这就是万物一体境界。既然是生理，就具有生命意义，是自然界生命不可缺少的组成部分，只是因其理不同而各有不同作用。

天地之心何所谓？在回答这个问题时，朱子说： 若果无心，则须牛生出马，桃树上发李花，他又却自定。仁之道，只消道一公字，非以公为仁，须是公而以人体之。

问：格物之义，固要就一事一物上穷格。生意要从生命情感及其意向性、目的性上去理解，因此不能从名言上去说。

仲夏斩阳木，仲冬斩阴木，皆是顺阴阳道理。所以爱者，以其有此心也。

人作为主体，从根本上说是主客合一的实践主体，不是主客分离和对立的认识主体。知可以视为一种知识，但不是知识论所说的对象知识，更不是科学所说的积极知识，它是一种特殊的知识，即生命之知，有明显的价值意义，更确切地说是一种道德知识，即德性之知（其中又有存在的意义）。一是从理上说，性只是理[38]。虽然从概念上不能说，但是还要说。

自家知得万物均气同体，见生不忍见死，闻声不忍食肉，非其时不伐一木，不杀一兽，不杀胎，不殀夭，不覆巢，此便是合内外之理。[95]《遗书》卷三，见《二程集》，第62页。

[29] 就是说，人心是天地之心的实现，仁德是天地之德的实现，其间贯穿了生意，即生命情感和目的性原则。所谓本，用朱子的话说，就是然以意度之，则疑此气是依傍这理行[7]。

致知就是将心中之知推广到事事物物，但心中之知有不尽而事事物物皆有此理，因此要格物。我们通过朱子有关人与万物的关系的论述，就会明白这一点。